”Svaka nada napusti one koji ovdje kroče”.
To je natpis na kapiji Pakla u jednom od prvih engleskih prevoda Božanstvene komedije Henrija Francisa Kerija, iz 1814. godine. Vjerovatno ga znate i u obliku koji manje lomi jezik “Napuštate nadu svi koji ovdje uđete”, koji je moto romana “Američki psiho” Breta Istona Elisa. Izraz visi kao upozorenje iznad ulaza u Diznijev zabavni park “Pirati sa Kariba”, pojavljuje se i u video-igrici “World of Warcraft”, dok ga je pank rok grupa “The Gaslight Anthem” upotrijebila za tekst jedne pjesme.
Mada to je samo jedan stih od 14.233 koji čine Božanstvenu komediju, trodjelnu epsku poemu koju je 1320. objavio firentinski birokrata, koji je postao vizionarski pripovjedač - Dante Aligijeri. Čini se da je književne ambicije Dante, rođen 1265. godine, imao od ranog djetinjstva kada je želio da postane apotekar. Krajem 13. vijeka u Firenci knjige su se prodavale u apotekama, što je dokaz ustaljene ideje da riječi na papiru ili pergamentu mogu svojim idejama uticati na um kao i bilo koji lijek.
I kakvu je pomamu Božanstvena komedija izazvala: književno djelo beskrajno mnogo puta adaptirano, citirano, na koje se pozivalo i prerađivalo, vjekovima nadahnjujući slikare i vajare. Dante nam je više od samih autora Biblije pružio viziju Pakla koja ostaje urezana u nama, a slikali su ga Botičeli i Blejk, kao i Delakroa i Dali, a Ogist Roden ga je pretvorio u skulpturu - “Poljubac” prikazuje Danteove proklete ljubavnike Paola i Frančesku. Takođe je ilustrovan i na stranicama stripova “X-Mena”, Džona Romite. Horhe Luis Borhes rekao je da je Božanstvena komedija “najveće djelo ikada napisano“, dok je T.S. Eliot sumirao uticaj Dantea na sljedeći način: “Dante i Šekspir dijele svijet između sebe. Trećeg nema ”. Možda bi epigraf same Božanstvene komedije trebao biti “Skupite inspiraciju svi koji ovdje kročite”.
Nije samo izvor inspircije za pisce i vizuelne umjetnike, vrhunac moći Božanstvene komedije. Ovo je djelo koje je utemeljilo ono što danas poznajemo kao italijanski jezik i unaprijedilo ideju o piscu kao jedinstvenom kreativnom glasu sa vizijom, dovoljno moćnom da stane uz rame Svetom pismu, ideja koja je utrla put renesansi, reformaciji nakon toga i konačno sekularnom humanizmu koji danas dominira intelektualnim diskursom. Možda nikada niste pročitali nijedan stih Božanstvene komedije, a ipak je uticala na vas.
Do pakla i nazad
Dante pripovijeda u Božanstvenoj komediji u prvom licu kao o sopstvenom putovanju u Pakao i Čistilište, sa svojim vodičem Vergilijem, pjesnikom antičkog Rima koji je napisao Enejidu. Zatim put u Raj, predvođen njegovom idealnom ženom Beatriče, sugrađankom iz Firence za kojom je osjećao ljubavnu čežnju, ali koja je umrla vrlo mlada. Upravo tu nagovještava da je ovaj pogled na zagrobni život obojen autorskim ispunjavanjem želja: Dante dobija lični obilazak sa očinskom figurom književnog junaka i ženom u koju je zaljubljen. U govoru savremenog žanrovskog pisanja, Danteova verzija sebe u Božanstvenoj komediji je Meri Sju, lik napisan da bude onakav kakav bi autor želio da bude, koji će doživjeti ono što bi on htio. Sandra Njumen, autorka knjige “Kako ne pisati roman”, rekla je da je “Božanstvena komedija zaista tipična naučnofantastična trilogija. Knjiga prva, klasika. Knjiga druga, manje uzbudljiva verzija prve knjige. Dok je treća knjiga, potpuno ludilo, neželjeni uvid u autorovu seksualnost-maska Mari Sju pada u svakoj sceni“.
Danteove pristrasnosti nas informišu mnogo o tome kako vidimo Pakao, Čistilište i Raj. On sjedinjava hrišćansku teologiju i paganski grčko-rimski mit, kao da su oboje istovremeno istiniti - tačnije, da bi upotrijebio neki drugi izraz iz savremenog naučnofantastičnog pisanja, on “obnavlja” grčko-rimski mit tako da njegovi likovi, uključujući bogove, mogu koegzistirati sa hrišćanstvom na način koji ima logičan smisao. Haron, grčka mitološka figura koja ispraća duše u podzemni svijet, sada ispraća proklete u Pakao, a Satana se naziva Dis, što je drugo ime za Plutona, boga podzemlja.
Istorija stvarnog svijeta, takođe je postavljena uz božanstvo: koga Satana vječno proždire? Judu, Hristovog izdajnika, u jednim od svoje troje usta. Međutim i Brut i Kasije, izdajnici Julija Cezara, nalaze se u drugo dvoje usta. Dante zaista sugeriše da je Julije Cezar možda bio jednako važnan kao i Isus. Čitava istorija zapadne književnosti i teologije je Danteov mishmash; on je poput neke vrste hip-hop umjetnika iz 14. vijeka.
Sve ove reference vezane za istoriju, mit i spise na kraju su retorička municija da bi Dante komentarisao politiku svog doba. Metod na koji se neki od nas danas pozivaju, kao što su, recimo, trenutno prepoznatljive sekvence iz filmova ili TV emisija koje prikazuju šta se dešava u našem svijetu sada. Iznenada, dok je u Raju, pojavljuje se vizantijski car Justinijan i dodaje svoja dva florina zbog francuskog kralja Šarla od Valoa, koji je pokušavao potkopati Sveto rimsko carstvo pozajmljivanjem vojničkih snaga papinstvu: “Neka mladi Šarl ne misli na Gospoda/Promjeniće svoj orlov grb/ Za vijenac ljiljana, ni za taj mač igračku/I prilijepljeni štit koji će im donijeti sreću ”. To je, prema prevodu Klajv Džejmsa iz 2013. godine, bio lični uspjeh i za Dantea, jer su ga snage koje su se udružile sa Šarlom prognale iz Firence - skoro posljednjih 20 godina života bio mu je zabranjen povratak u voljeni grad.
U istom spjevu, koji je takođe preveo Džejms, dodaje, „Ah, Đenovljani, vi koji znate sve konope/O dubokoj korupcije, a ne znajući prvu/Stvar dobrog običaja, kako vas ne odbacuju/Izvan ovog svijeta?“ O mitskom kralju Midi kaže: „I sada se zauvijek svi ljudi bore za vazduh, smijući se“. Nikad nije bilo vještijeg gospodara uvrede.
Takođe nikada nije postojala veća mašta za inventivnim oblicima kažnjavanja. Pohlepnici, termin za političare koji su primali mito, zaglavljeni su u vreloj kotlini jer su imali ljepljive prste dok su bili živi. Kajafa, visoki sveštenik koji je pomogao u osudi Hrista, i sam je razapet. Grofu Ugolinu je dozvoljeno da zauvijek grize vrat nadbiskupa Ruđerija, čovjeka koji je osudio njega i njegove sinove da umru od gladi.
Preokret sfera
To su zapanjujuće slike, ali ih je jezik učinio još snažnijim na kojem je Dante odlučio da ih prenese: ne latinski, jezik svih ozbiljnih književnih dijela u Italiji, do tog momenta, već florentinski toskanski. Početkom 14. vijeka, Italija, mješavina gradskih država sa različitim spoljnim imperijalnim moćima koje su se nadmetale za uticaj, takođe je bila kombinacija različitih jezika. Pisanje na firentinskom dijalektu toskanskog jezika moglo je ograničiti privlačnost Božanstvene komedije. Ali djelo se pokazalo izuzetno popularnim, toliko beskrajno puta čitanim, da su se pismeni Italijani prilagodili firentinskom toskanskom, ili su se naprezali da ga nauče kako bi je procijenili na Danteovom jeziku. Pomoglo mu je što je, po potrebi, uključivao i elemente drugih lokalnih dijalekata, kao i latinske izraze, kako bi djelo učinio privlačnijim.
Firentinski toskanski postao je lingua franca u Italiji kao rezultat Božanstvene komedije, pomažući da se Firenca uspostavi kao kreativno središte Renesanse. Takođe je postao jezik na kojem će pisati Danteovi književni potomci Bokačo i Petrarka. Snagom svojih riječi Dante je pomogao da se stvori sama ideja o italijanskom jeziku koji se danas govori.
Pisanje na narodnom jeziku i pomaganje u stvaranju novog narodnog jezika za veći dio Italije, omogućilo je Danteovim idejama da se široko ukorijene - i pomoglo je da se postave temelji za intelektualne revolucije u renesansi, reformaciji i prosvetiteljstvu. Dva vijeka kasnije, protestantske vođe zalagale su se da čitanje Biblije na vašem narodnom jeziku znači da joj možete dati sopstveno razumjevanje, podrivajući ideju da je spasenje moguće samo kroz Rimsku crkvu - nešto što je i sam Dante već učinio izravnim izmišljanjem elemenata kosmologije koju iznosi u Božanstvenoj komediji.
Drznuo se da ispuni ono što Biblija izostavlja. I postavljajući temelje za renesansu i njeno ponovno rađanje klasičnog učenja, Dante ideju o Paklu crpi iz Aristotelovog gledišta da je razum najvažnija stvar u životu - što je kasnije bila ideja u protestantizmu, da je razum pojedinca njihov put ka spasenju. Svaki krug pakla i sedam smrtnih grijehova koji su im dodjeljeni, zajedno sa nekoliko drugih kategorija, klasifikovani su na osnovu bilo kojih neuspjeha razuma (manjih zločina, u kojima prvobitni impulsi preplavljuju intelekt, poput požude, proždrljivosti, pohlepe i lenjosti) ili otvoreni, svjesni napadi na razum (kao što su prevara i zloba, koji su najgori zločini u paklu i za koje su prokleti stavljeni u najniže, najmračnije krugove).
Dalje od Danteove sugestije da je vjera u Hrista kroz razum ključ spasenja, a ne sakramenti Crkve, teško je zamisliti književno djelo koje tako snažno osuđuje toliko aspekata rimokatoličanstva koje postoji prije Božanstvene komedije. On osuđuje crkveni otkup grehova i zamišlja mnoge proklete pape u Paklu, sa čitavom kolonom biskupa iz 13. i sa početka 14. vijeka osuđenih da gore u vječnom plamenu za zločin simonije (kupovinu ili prodaju crkvenih privilegija), sve do pape koji ih prati i umire zauzimajući njihovo mjesto u ognju.
Dante takođe ima iznenađujuće globalne poglede, sasvim korektne prema nehrišćanima. Pohvaljuje islamskog vojskovođu Saladina, za kojeg zamišlja da jedini zauzima mjesto u Limbu, mjestu gdje žive Pravednici koji za života nisu imali vjeru u Hrista.
Postoji čak i predlog da mogu postojati izuzeci za one koji nisu poznavali Hrista, ali su bili Pravedni, omogućavajući im da se uzdignu u Raj.
Božanstvena komedija je uporište zapadne istorije. Objedinjava književni i teološki izraz, paganski i hrišćanski, koji su došli prije njega, istovremeno sadržeći DNK modernog svijeta koji dolazi.
Možda ne sadrži smisao života, ali to je u potpunosti teorija zapadne književnosti o svemu.
Bonus video:
